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寻求同情的恩宠---看到慈悲的恩典

                                                                               道明神父/译

在《神操》的第三周，圣依纳爵让我们思考耶稣受难和死亡的福音事件。我们无法改变已经发生的事情。但当耶稣与我们分享祂的经历时，我们可以留在祂身边，我们就会改变。生命中最大的挑战之一就是承受痛苦。我们受苦，我们所爱的人也受苦。我们本能地逃避痛苦，但精神、身体和情感上的痛苦是不可避免的，这是生活的事实。在依纳爵看来，我们对痛苦的优雅反应被称为“同情心”，英语里是“sympathy”一词，该词源于两个拉丁词，意思是“受苦”和“与”。 基督徒真正的同情心是一种美德。它使我们能够分担他人的痛苦，并承担我们自己的痛苦。这是一种恩典，是天主的另一种恩赐。

依纳爵相信，同情心是与耶稣亲密的果实。实现这种亲密感是依纳爵神操的伟大主题。在第一周，我们可以通过操练，接受自己的罪过、世界上的深层缺陷，以及天主为补救这种状况所做的工作。在第二周，我们与耶稣密切接触，默观祂的公开传教生活，并了解与祂在一起并和祂一起工作意味着什么。但成为耶稣真正的门徒意味着更多：跟随祂到底，陪伴祂，直到祂的受难和死亡。

第三周的神操包括为耶稣受难和死亡的圣经记载祈祷。当我们默想耶稣的受难和死亡时，我们会感受到许多情绪；例如，我们可能会感到怜悯、恐惧、感激、惊奇。但依纳爵要我们寻求的具体恩典是慈悲的恩典。依纳爵强调进入耶稣的内心体验是多么重要。我们要通过自己的同情心与耶稣一起受苦，就好像耶稣在说：“让我告诉你那是什么感觉，我所看到的，我所感受到的。请不要打断；只要和我在一起，听着。”第三周结束时，我们满怀同情地站在已故耶稣的坟墓前，有一种空虚、空虚、黑暗的感觉。而“慈悲”则使我们能够在孤独中安然度过。

这些对耶稣受难和死亡的沉思教导我们认识到在自己的生活中遇到的痛苦和磨难。首先，大多数时，我们对此无能为力。耶稣的痛苦和死亡是无法挽回的历史事实。这样的情况也不能使我们所经历的大部分痛苦得到实质性的改变。人们仍然会死。我们的身体会因疾病和虚弱而崩溃，包括关系的崩溃。人们会犯罪，而罪恶会带来持久的后果。我们必须接受这些事实。

第三周的默想也告诉我们接受是多么得困难。当无法改变某种情况时，我们就会想着摆脱它。我们可能真的会走开；我们太忙了，没有时间坐在一位受苦受难的朋友身边聆听他；或者我们因情绪激动而走开；我们让自己变得坚强，并保持情感上的距离。我们可能会对福音中耶稣受难死亡的记载做出这样的反应。它们描述了一些可怕和可怕的痛苦，但我们可能会保护自己免受这些痛苦。我们知道耶稣受难的故事。依纳爵希望我们能体验到新鲜而直接的东西。我们学会与耶稣一起受苦，从而学会与生活中的人一起受苦。

最后，我们了解到依纳爵所提的“慈悲”在本质上就是我们的爱的存在。虽然我们无能为力且无话可说，但是我们可以在那里。“慈悲”的另一面是“分享喜悦”。

第三周的灵性操练之后，是对第四周关于福音上记载的耶稣复活的默想。耶稣经历痛苦和磨难后，随之而来的是祂复活的胜利喜乐。在耶稣受难日，当我们站在耶稣的坟墓旁时，一切似乎都消失了，但现在坟墓是空的，耶稣又复活了。我们很高兴，因为复活的耶稣就在我们面前。我们之所以得到安慰，不是因为耶稣创造了奇迹，减轻了我们现在所遭受的任何困难或痛苦，而是因为祂现在与我们一起受苦，就像我们学会了与祂一起受苦一样。

“同情心”也让我们敞开心扉，接受天主的宽恕。依纳爵指示那些参与神操的人在默想耶稣苦难时祈求“悲伤和哭泣”的恩典。这种同情心让我们对自己未能去爱的方式变得敏感。我们对天主的爱更加得敏感，也更容易接受宽恕。

在本书的前面部分，我们探讨了耶稣在法利塞人西满家里用餐的福音故事。这一故事揭示了天主无限的宽恕。让我们再次反思一下——这一次是一个慈悲的故事。当耶稣斜靠在餐桌旁时，一个“有罪的女人”——一个妓女——来到耶稣面前，用她的眼泪洗祂的脚。“然后她用头发擦拭它们，亲吻它们，并用药膏涂抹它们。”

当西满和餐桌上的其他人对这一幕感到震惊时，耶稣将其作为一个训导的时刻。祂讲述了一个故事，讲的是一个放债人免除了两个人的债务——一个欠了五百天的工资，另一个欠了五十天的工资。耶稣问：“他们中谁会更爱他？”西满回答说：“那个……更大的债务被免除了的。”耶稣应用了这个教训。这个有罪的女人非常爱耶稣，因为她知道她的罪孽太重了。她不是用言语而是用行动，来表达对耶稣的爱——行动会说话。祂宽恕了她的罪，因为“她表现出了伟大的爱”。（路7：37-47）就像那个有罪的妇人一样，我们感到安全，因为我们在耶稣的面前。“慈悲”使我们能够与祂在一起，因此我们也感受祂与我们在一起的慈悲。祂简单的临在为我们的生活提供了持续的安慰，尤其是那些痛苦，特别是痛苦的黑暗和孤独的时期。祂的安慰性临在又让我们能够与他人同在，就像耶稣与我们同在一样。